نظرية التربية الإسلامية .. معنى التربية الإسلامية

الأسس التأسيسية لنظرية التربية الإسلامية

تركز الفلسفة التربوية في الفكر الإسلامي على رؤية متكاملة تشمل الكون والإنسان والحياة، وتربط بين الجانب العقلي والروحي للإنسان. بينما تعتمد الفلسفات التربوية الغربية غالبًا على مناهج مثالية، أو مادية، أو نفعية، تعتمد الفلسفة التربوية الإسلامية على الوحي الإلهي جنبًا إلى جنب مع العقل، بهدف بناء إنسان متكامل روحيًا وعقليًا، قادر على أداء دوره كمستخلف في الأرض.

تطور مفهوم التربية الإسلامية

مرت على مفهوم التربية الإسلامية  3 مراحل رئيسة :

المرحلة الأولى ظهور الإسلام

بدأت هذه المرحلة بظهور الإسلام في شبه الجزيرة العربية في القرن السابع الميلادي، واستمرت حتى نهاية عصر الخلفاء الراشدين. وضعت هذه المرحلة الأساس للحياة السياسية والدينية والاجتماعية والأخلاقية للناس، والتي أثرت على الحياة الإسلامية لقرون طويلة تالية وحتى يومنا هذا.

جاء نزول القرآن وظهور الإسلام بمثابة علامة فارقة في تاريخ العرب وتطورهم الفكري، إذ أكد على أهمية طلب العلم واكتساب المعرفة، وشجع الأفراد على استخدام عقولهم لتحليل الواقع المعاصر، وتحسين الحياة الإنسانية، والتأمل في الخلق والظواهر الطبيعية المحيطة.

ولا يمكن أن يكون هناك دليل أفضل على ذلك من الآيات الكريمة في القرآن التي تحمل أمرًا صريحًا بالقراءة، وتقديرًا واضحًا للعلم. حيث قال الله تعالى في القرآن الكريم: {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ } (العلق :1-5).

يعزى تأسيس الأسس السياسية والاجتماعية الأولى للدولة إلى هذه المرحلة من التاريخ العربي، حيث تم جمع القبائل المتفرقة والمتناحرة لأول مرة تحت قيادة واحدة مهدت الطريق للوحدة والتضامن بتبني مجموعة موحدة من الأسس والدعوة لعبادة إله واحد، بعد أن كانت القبائل تعبد عدة آلهة.

لقد مثل النبي محمد ﷺ القيادة الدينية والسياسية معًا، واعتمد في جميع القوانين التي تنظم السلطة والعلاقة بين الناس على القرآن الكريم. ومنذ ذلك الحين، تطورت الدولة بغطائها الديني، ونمت لتصبح مجتمعًا من المؤمنين يرتبطون بمجموعة موحدة من الأخلاق والقيم والتقاليد والاتجاهات والمشاعر الأخوية، ولغة واحدة، وهي اللغة العربية، لغة القرآن. وضعت هذه المرحلة أساس العقائد الاجتماعية التي كان لها تأثير طويل الأمد على تطور التقاليد والنظم الدينية الإسلامية. من أهم هذه المبادئ كان مبدأ الأخوة والمساواة والرحمة بين المؤمنين، بغض النظر عن عرقهم أو لونهم. وكما ورد في القرآن الكريم: { إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ…} (الحجرات :10).

كما قال النبي ﷺ في حديث: “لا فضل لعربي على أعجمي … إلا بالتقوى”. ساعدت هذه العقائد في تعزيز الوحدة الروحية وتقوية الروابط الأخوية بين المسلمين في جميع أنحاء الدول الإسلامية، وكذلك أثرت في الحركة الثقافية العربية وتقدم التعليم بين العرب.

المرحلة الثانية الفتوحات الإسلامية وتطور الدولة الإسلامية

تشمل هذه المرحلة الفترة الممتدة من نهاية حكم الخلفاء الراشدين إلى نهاية الدولة الأموية. خلال هذه الفترة، توسعت الإمبراطورية العربية الإسلامية بشكل كبير، حيث امتدت حدودها من الهند شرقًا إلى الأطلسي غربًا، ومن بحر قزوين شمالًا إلى السودان جنوبًا، وشملت أراضي غنية بالموارد واحتضنت حضارات مشهورة مثل الحضارة الفارسية واليونانية والقبطية.

في هذه المرحلة، تعرض العرب لتأثيرات الحضارات التاريخية، مما أتاح لهم التفاعل مع الأمم والحضارات الأخرى. بجانب تأثرهم بالأنظمة السياسية والاجتماعية، حافظ العرب على المدارس اليونانية في سوريا، واستمرت جامعة الإسكندرية خلال حكم الأمويين لفترة طويلة، حيث دُرّست علوم الطب والفلك والفلسفة وعلوم يونانية أخرى.

كان من الضروري أن يستوعب العرب هذه المعارف ويستفيدوا منها. تجلت التأثيرات الإيجابية لهذا التفاعل الثقافي في نوع التعليم الذي تلقاه الأمير خالد بن يزيد، الذي جمع بين اللغة والشعر والكيمياء والطب وعلم الفلك، واستخدم ترجمات الكتب اليونانية والقبطية في مجالات الكيمياء والطب والفلك.

شهدت هذه المرحلة تطورًا كبيرًا في ميدان التعليم، وهو تطور كان يهدف إلى:

• الحفاظ على الهوية العربية ؛ حيث وضع العلماء مناهج تعليمية تهتم بتاريخ الأمم الأخرى.
• تأكيد الهوية الإسلامية من خلال تعليم علوم القرآن والحديث.
• التكيف مع التطور العام واحتياجات الأمة المتزايدة، وتنظيم المؤسسات الإدارية والاقتصادية. لذا تم تعريب الإدارات وإزالة تأثيرات الرومان والفرس.

المرحلة الثالثة الإبداع

تمتد هذه المرحلة من القرن الثاني الهجري (الثامن الميلادي) حتى منتصف القرن الخامس الهجري (الحادي عشر الميلادي)، وتعكس الاهتمام الخاص الذي أولاه الحكام بشؤون شعوبهم عقب توقف الفتوحات الإسلامية المتوالية. أدى الاندماج الفكري والعلمي بين الأمم والحضارات المختلفة إلى ازدهار فكري أصيل.

ساعد توحيد اللغة العربية كلغة أساسية للتمثيل الثقافي والعلمي والتواصل، إلى جانب الدين، على تحقيق التكامل الثقافي والوحدة. ساهم التطور الكبير للحركة الثقافية وترجمة الكتب الأجنبية، خصوصًا اليونانية والفارسية والهندية، إلى العربية، في نشوء علوم جديدة مثل الفلسفة، والمنطق، والهندسة، والفلك، والموسيقى، والطب، والكيمياء، والجغرافيا.

اعتمد العرب والمسلمون في ذلك الوقت على العلوم اليونانية في مجالات الفلسفة، والمنطق، والطب، والرياضيات، وعلم الفلك، وعلم الاجتماع، وعلى الهنود في الطب وخواص الأدوية والمبادئ الأساسية للرياضيات والهندسة والموسيقى والفلك وفروع أخرى من العلوم الرياضية. أما الفرس، فقد اعتمد العرب عليهم في القصص والأمثال والحكم. لكن تأثير هذه الحضارات لم يقتصر على الترجمة والنقد، بل تجاوز ذلك حيث أضاف العرب رؤى خاصة على علوم الأمم الأخرى التي تبنوها، سواء في الرياضيات أو الفلك أو الطب أو الفلسفة أو الموسيقى وغيرها، تاركين بصمات مهمة تمثلت في اختراعات وأبحاث واكتشافات عديدة.

ظهور المدارس الفكرية

شهدت هذه المرحلة ظهور العديد من المدارس الفكرية التي تحمل مبادئ فكرية فريدة، ومن بينها:

1. مدرسة الفقهاء والمحدثين: مرت هذه المدرسة بمرحلتين رئيسيتين. الأولى كانت مرحلة الاتفاق بين علماء الفقه والحديث في القرن الثالث الهجري على صحة النصوص التشريعية في القرآن والسنة الصحيحة. والثانية كانت مرحلة تنوع مدارس الفكر والمدارس الفقهية واختلاف المناهج الدراسية والبحوث. من أشهر العلماء الذين ألفوا كتبًا عن التربية: محمد بن سحنون (ت 256 هـ)، ومحمد بن الحسين الآجري (ت 360 هـ)، وعلي محمد القابسي (ت 342 هـ).
2. مدرسة الصوفيين: ظهرت في أواخر القرن الثاني وعاشت خلال القرن الثالث الهجري، وبلغ الصراع ذروته بين من يلتزمون بالنصوص الحرفية (القرآن والسنة) وبين الذين طوروا تفسيرات صوفية للنصوص. اهتم أتباع المدرسة الصوفية بأساليب التدريب الروحي وتطوير النفس في سعيها الأبدي للعودة إلى أصلها الإلهي. من أبرز الكتاب الذين ألفوا كتبًا حول هذه الموضوعات: الحارث المحاسبي (ت 243 هـ) وأبو عبد الرحمن السلمي (ت 248 هـ).
3. مدرسة الفلاسفة: اكتسبت هذه المدرسة مكانة فريدة بعد ظهورها، حيث كانت متأثرة بالتيارات الفكرية الفلسفية للحضارات الأخرى، ومع ذلك، أضافت رؤى خاصة تتناسب مع الروح الإسلامية والعربية. من أبرز العلماء الذين كتبوا عن هذا المجال: الفارابي (260-339 هـ)، وإخوان الصفا (القرن الرابع الهجري)، وابن سينا (370-428 هـ)، وأبو علي أحمد بن محمد بن يعقوب ابن مسكويه (320-421 هـ / 932-1030 م).
4. مدرسة علماء الكلام الأشعرية: أسسها أبو الحسن الأشعري (ت 330 هـ)، ورغم أنها لم يكن لها تأثير كبير على تطور التعليم، إلا أنها مهدت الطريق لظهور معلمين بارزين تبعوه. دعا الأشعري إلى التفاعل مع التيارات والمدارس الفكرية المعاصرة، طالما أنها لا تتعارض مع القرآن والسنة. من أبرز العلماء في هذه المدرسة الذين اهتموا بالتعليم: علي بن محمد الماوردي (364-450 هـ) والخطيب البغدادي (392-463 هـ).

ظل المسجد مركزًا للتعليم خلال هذه المرحلة، قبل انتشار المساجد الفردية وظهور المؤسسات التعليمية مثل بيت الحكمة في بغداد في عهد الخليفة المأمون (ت 218 هـ)، وبيت مشابه له في القاهرة، بالإضافة إلى ظهور المكتبات العامة مثل مكتبة الخليفة المعتضد (ت 289 هـ) في بغداد.

خلال هذه المرحلة، انتشرت المدارس وأصبحت مراكز رئيسية للتعليم وتطوير الفكر، مما أدى إلى ظهور عدد من المدارس التي كانت مجهزة بالأدوات اللازمة للبحث والتعليم. كما تضمنت هذه المدارس مرافق للإقامة خاصة بالمعلمين والطلاب الأجانب، لتصبح مراكز تعليمية بارزة تُتيح التعليم المجاني وتقدم خدمات ثقافية لجميع الناس من كافة أنحاء العالم الإسلامي.

المرحلة الخامسة اليقظة والإصلاح التعليمي

تُعرف هذه المرحلة الأخيرة في تطور التعليم الإسلامي العربي بمرحلة اليقظة والإصلاح التعليمي الحديث. تميزت بالعزلة الثقافية حيث لم تتطور المؤسسات التعليمية الوراثية قيد أنملة، لكنها كانت مرحلة انتعاش فكري شهدت بروز حركات إسلامية عدة، مثل الحركة السلفية والإصلاحية، إضافة إلى بعض الحركات الوطنية والعامة.

قام محمد علي باشا بإنشاء عدد من المدارس الحديثة في جميع أنحاء مصر، وأتاح التعليم للجميع دون رسوم، وأنشأ أكاديمية للتدريس تعمل على إعداد وتدريب المعلمين. كما كان يرسل مجموعة من المثقفين إلى أوروبا لتلقي التعليم المتقدم. وتابع ابنه إبراهيم نفس النهج وأنشأ العديد من المدارس في سوريا.

ابتداءً من القرن الثامن عشر، انتشرت حركات الإصلاح في جميع أنحاء الدول العربية والإسلامية، مؤكدةً على أهمية التعليم ودوره في عملية النهضة الإسلامية وإحياء التراث الفكري. كما وضعت هذه الحركات تركيزًا خاصًا على أهمية اللغة العربية كحبل يربط بين الأمم، وعملت على تجديدها. شهدت هذه الفترة أيضًا إنشاء مدارس حديثة وتعزيز الحفاظ على الهوية الإسلامية عبر الأمم، إدراكًا للدور البارز الذي لعبه العرب والمسلمون في تاريخ التطور البشري.

أهداف التربية الإسلامية

وتتكون من 3 أهداف رئيسة :

1. الهدف الديني: يعتمد على القرآن الكريم كمصدر أساسي للمعرفة، وكذلك السنة النبوية، ويهدف إلى بناء الشخصية المسلمة المؤمنة بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر، مع إحياء الشعائر الإسلامية والتمسك بتعاليمها ونشرها بين الأجيال القادمة.
2. الهدف الدنيوي: لا يقل هذا الهدف أهمية عن الهدف الديني، فقد أكدت الآيات القرآنية والأحاديث النبوية مرارًا على أهمية طلب العلم لجميع المسلمين. كما حث الإسلام على الاستفادة من نعم الله في الكون، وحث المسلمين على السعي لتحقيق الرخاء المالي من خلال وسائل مشروعة، مثل التجارة والصناعة والزراعة وغيرها.
3. هدف “المعرفة من أجل المعرفة”: يعكس هذا الهدف المتعة الروحية التي يجلبها اكتساب المعرفة، ويحفز الإنسان للبحث عن الحقيقة والسعي وراء العلم والانخراط في رحلة التعلم لمجرد المتعة الفكرية.

مفاهيم ومبادئ نظرية التربية الإسلامية

يمكن إجمال المفاهيم والمبادئ التي عززتها نظرية التربية الإسلامية من خلال 7 نقاط هي :

1. التعليم واجب وحق لكل إنسان: من التأثيرات البارزة التي حملها الإسلام تقدير العلم والعلماء. شجع الإسلام على المعرفة والتعليم، مما ساهم في ازدهار الحركات العلمية وظهور مجالات معرفية جديدة تضمنت الدراسات الدنيوية والفنون.
2. الاهتمام بالطفولة: أولت التربية الإسلامية اهتمامًا خاصًا بالطفولة وتعليم الأطفال، بناءً على حرص العرب على روابط الدم والنسب وطهارتهما. كان يُنظر إلى الطفل كوسيلة لاستمرار الأسر ومصدر فخر، واهتم المسلمون بتعليم وتربية الأطفال ومنحهم الرعاية اللازمة.
3. رفع مكانة العلم والعلماء: نظرت التربية الإسلامية إلى المعرفة كأسمى شيء في الدنيا، مستندة إلى حقيقة أن العلماء هم ورثة الأنبياء، وهم وحدهم المؤهلون لحمل الرسالة الإلهية بعد تطهير أنفسهم من الشرور وامتلاكهم فضائل وأخلاق رفيعة.
4. العقل يحرر الفكر: لقد منح الإسلام للبشرية حرية التفكير واستخدام البحث العلمي. وكذلك أزال الإسلام القيود التي تعيق عمل العقل وتمنعه من التفكير بحرية. أكد الإسلام على حرية العقل من العبودية للأفكار المحددة التي تتضمن تقليد الأجيال السابقة دون تدبر، واتّباع سلطات معينة بشكل أعمى دون التبصّر في الأفكار، وتجنب الخوف من قوة أصحاب السلطة ومكانتهم. كان النبي ﷺ يقدّر العقل البشري، ويعتبره جوهر الدين وأساسه، حيث قال إنه لا دين لمن لا عقل له ولا إدراك. كما أمر النبي ﷺ الناس بأن يتفاعلوا ويتواصلوا باستخدام عقولهم، وأن يكون العقل ملاذهم الآمن.
5. المساواة وحق التعليم المتساوي: إن تطبيق فكرة الديمقراطية على التعليم كان نقطة تحول ملحوظة في تاريخ تطور التعليم وتقدّم النظم العمرانية العامة. تأثرت المنظومة الإسلامية بروح هذه الديمقراطية، التي منحت فرصًا متساوية للتعليم لجميع الأفراد سواء كانوا من الطبقات الغنية أو الفقيرة. كما حصلت النساء، بما فيهن الخادمات، على نصيب كبير من التعليم والثقافة، وتمتع اليهود والمسيحيون أيضًا بحقوق تعليمية متساوية.
6. الشمولية والتكامل والتوازن: نجحت التربية العربية الإسلامية في تشكيل الشخصية الإنسانية ضمن إطار شامل يجمع بين الجوانب الروحية والجسدية، ليس فقط لتمكين الفرد من فهم العالم المحيط به، بل للمساهمة في تطوير كيان الوجود الإنساني بما يخدم رفاهية الإنسانية ويحقق سعادتها.
7. التعليم غير مقيد بزمان أو مكان: يُعد هذا المبدأ من الأصول الرئيسية للتربية الإسلامية، حيث تعتمد العقيدة الإسلامية بشكل أساسي على الإدراك البشري والعقل. كما تنظر إلى التفكير والعقل البشري كركيزة أساسية للإيمان، وتقدر المعرفة والعلماء، وتشجع السعي الدائم وراء العلم والمعرفة دون حدود للزمان أو المكان.

مستويات التعليم في الحضارة الإسلامية

قسمت التربية وفقًا للحضارة الإسلامية إلى عدة مستويات تتشابه إلى حد ما مع المستويات المعروفة في عصرنا الحالي. لكن ما يحدد تلك المستويات ليس فقط مكان التعليم، بل أيضًا مستوى المعلمين والمناهج الدراسية. فيما يلي عرض للمستويات التعليمية كما كانت موجودة في الحضارة الإسلامية، مع محتوى كل مستوى وأساليبه:

1. التعليم الأساسي (الكتاتيب): كان التعليم الأساسي يُقدَّم في الكتاتيب، حيث يتلقى الطلاب تعليماً يركز على المهارات الأساسية التي تُفيدهم في حياتهم الدينية والدنيوية. يشمل هذا التعليم مواد القراءة والكتابة، بالإضافة إلى الحساب، وحفظ القرآن الكريم، وأساسيات الدين. في بعض الأحيان، كانت هناك علوم أخرى تُدرّس، مثل علوم اللغة العربية وتاريخ العرب والأنساب. كانت هذه الكتاتيب تُلحق عادةً بالمساجد، أو تُقام داخلها، ثم تطورت لاحقًا لتصبح مدارس مستقلة في مبانٍ منفصلة
2. التعليم الثانوي (المدارس والمساجد): كان التعليم الثانوي يُقدَّم في المدارس والمساجد، حيث تقدم فيها مستويات تعليمية كانت تضاهي في بعضها تعليم الجامعات الحديثة، اعتمادًا على مستوى المعلمين والطلاب. وفي بعض الأحيان، كانت الحلقات العلمية التي تُعقد في المساجد تقدم تعليماً بجودة أعلى من تلك المقدمة في المدارس الثانوية، سواء من حيث محتوى المواد أو الأساليب التعليمية المستخدمة.
3. التعليم العالي (المؤسسات التعليمية الكبرى مثل دار العلم وبيت الحكمة): هذا المستوى يقارب في طبيعته ما نعرفه اليوم بالتعليم العالي أو الدراسات العليا. وجدت عدة مؤسسات تعليمية تقدم هذا المستوى، مثل دار العلم في القاهرة، التي أسسها الحاكم بأمر الله في القرن الرابع الهجري، وبيت الحكمة الذي أسسه الخليفة المأمون في بغداد، ومكتبة بني شاكر. كانت هذه المؤسسات تقدم علومًا متقدمة وتخصصات مختلفة، كما تضمنت مراكز للترجمة والأدب والبحث العلمي.

تقنيات التعليم في الحضارة الإسلامية العربية

 اختلفت تقنيات التعليم في الحضارة الإسلامية تبعًا للحقبة الزمنية والمستوى التعليمي والمكان وجهد المعلمين. تُعد التكرار والحفظ أساسًا في التعليم، خاصةً في المراحل الأساسية، حيث كانت أساسية في تأسيس التعليم وفهم المعلومات وتداول المعرفة بين الأجيال. وفيما يلي بعض الأساليب التعليمية التي استُخدمت في تلك الفترة:

• الحفظ والتكرار: ركّز التعليم الأساسي على التكرار والحفظ، خاصةً في المدارس الابتدائية (الكتاتيب)، حيث كان الحفظ يعتبر ركيزة أساسية في حفظ القرآن الكريم والمعلومات الأساسية.
• الإملاء: استُخدم هذا الأسلوب في المراحل المتقدمة، حيث يقوم المعلم بقراءة أجزاء من كتاب، ثم يشرح ويشرحها، فيما يتابع الطلاب من خلال نسخ كتبها بأنفسهم؛ وكانت هذه التقنية تُعزز الفهم والاحتفاظ بالمعلومات.
• نظام السؤال والجواب: كان يُستخدم هذا الأسلوب في المستويات المتقدمة، حيث يطرح المعلم أسئلة على الطلاب، ما يُثير النقاش والجدل البنّاء بينهم للوصول إلى الفهم الصحيح.
• المجادلات والمناظرات: كانت المجادلات والمناظرات من أكثر التقنيات التعليمية تطورًا، وظهرت بالتزامن مع بروز المذاهب والمدارس الفكرية الإسلامية. كانت تهدف إلى الوصول إلى الحقيقة من خلال النقاش البنّاء بين العلماء والطلاب. وقد ساعدت هذه المناظرات على تقوية مهارات الحوار والنقد وتحفيز التفكير النقدي. وقد ذهب ابن خلدون إلى حد القول إن إهمال المناظرات والمجادلات كأداة تعليمية كان من أسباب تراجع الفكر، وهي ظاهرة سادت في بلاد المغرب خلال القرن الرابع عشر الميلادي.
• القراءة على المعلم (الشيخ): كان الطالب يقرأ النصوص بصوت عالٍ على أستاذه، الذي يقوم بدوره بتوضيح المعاني وتفسيرها. ظهرت هذه التقنية في القرن الثاني الهجري، وأصبحت من الوسائل الشائعة لتعليم العلوم الدينية والأدبية.

المؤسسات التعليمية والثقافية التي أسهمت في الحضارة الإسلامية

أثناء تطور الحضارة الإسلامية، أنشأت العديد من المؤسسات التعليمية والثقافية التي أسهمت في نشر العلوم والمعارف، ومنحت فرصة للعلماء والطلاب من مختلف المناطق للاستفادة منها، وفيما يلي أبرز هذه المؤسسات:

بيوت العلم والحكمة

بيوت العلم والحكمة كانت من أبرز المؤسسات التي أسسها الخلفاء والأمراء، حيث زودوها بأفضل الكتب وفتحوا أبوابها للعلماء والطلاب. من بين أشهر هذه المؤسسات بيت الحكمة في بغداد، والذي لم يكن مجرد مكتبة، بل مؤسسة علمية متكاملة تضم مراكز للترجمة وأماكن للدراسة.

• بيت الحكمة في بغداد: يُنسب تأسيسه إلى الخليفة المأمون، لكنه بدأ في عهد الخليفة هارون الرشيد، الذي جلب المخطوطات اليونانية بعد انتصاراته، وكلف مترجمين بارزين مثل يوحنا بن ماسويه والفارسي الفضل بن نوبخت بنقلها. واشتهر بترجمة كتب الفلسفة، والفلك، والطب، والرياضيات، وكانت تُدرس فيه علوم متنوعة، كما زود بمختبرات ومرصد فلكي، مما جعله مركزًا علميًا متكاملًا.
• دار العلم في القاهرة: تأسست هذه المؤسسة خلال عهد الحاكم بأمر الله الفاطمي في القرن الرابع الهجري، تضمنت مكتبة ضخمة وأقسامًا متعددة لتدريس القرآن، والفقه، وعلوم اللغة، وخصصت قاعات للمناقشات والندوات العلمية، وكانت توفر الأدوات الضرورية للبحث، مع غرف خاصة لإقامة العلماء الزوار والطلاب الأجانب.

البيمارستانات (المستشفيات)

البيمارستانات (المستشفيات) كانت من أبرز مؤسسات التعليم الطبي في الحضارة الإسلامية. الكلمة أصلها فارسي، وتعني “مكان المرضى”. أسس الخليفة الوليد بن عبد الملك أول بيمارستان في الإسلام سنة 88 هـ، حيث عين فيه أطباء وأخصائيين للمساعدة في العلاج. ولم تكن مقتصرة على العلاج فقط، بل كانت أيضًا مراكز لتعليم الطب وتقديم المحاضرات النظرية والتدريب العملي، مما ساهم في تطور العلوم الطبية في العالم الإسلامي.

وانتشرت البيمارستانات (المستشفيات) في كل المدن الإسلامية، وكان لها دور تعليمي حيث تُعقد فيها حلقات علمية لتدريب الأطباء والطلاب، وتشمل بيمارستان بغداد، وبيمارستان القاهرة، وبيمارستان دمشق.

المدارس (مثل المدرسة النظامية)

المدارس كانت أيضًا من المؤسسات الأساسية التي أسهمت في نشر العلوم الإسلامية. من أشهرها المدرسة النظامية التي أسسها الوزير نظام الملك السلجوقي في بغداد سنة 459 هـ. كان من أهداف تأسيس المدرسة النظامية إعداد القضاة والمعلمين وموظفي الدولة، كما ساهمت في تدريب العلماء لمواجهة الأفكار الخارجية والدفاع عن الإسلام ضد الفِرق المنحرفة.

كذلك من أوائل المدارس في الحضارة الإسلامية المدرسة المستنصرية التي تأسست عام 625 هـ في بغداد وتُعتبر أول جامعة إسلامية، وقد تضمنت فروعًا لتدريس العلوم الدينية والطب والرياضيات والعلوم الطبيعية. واحتوت على مكتبة ضخمة وسكن للطلاب وأماكن للبحث، مع أقسام لتدريس الفقه حسب المذاهب الأربعة.

المساجد كمراكز تعليمية

كانت المساجد من أهم مراكز التعليم في العالم الإسلامي، وأخذت على عاتقها دورًا رياديًا في نشر العلوم الدينية والعلوم العامة. ومن أشهر هذه الجوامع :

• الجامع الأموي في دمشق: يُعد من أقدم المراكز التعليمية الإسلامية، وجذب العلماء والطلاب من مناطق متعددة. خصص أماكن لإقامة الطلاب الفقراء.
• جامع الأزهر في مصر: تأسس سنة 361 هـ، وأصبح جامعة إسلامية عالمية، حيث قدم التعليم في مختلف التخصصات الإسلامية والعلوم الطبيعية، وظل منارة للعلم حتى القرن السادس الهجري.
• جامع الزيتونة في تونس: اجتذب العلماء من الأندلس وشمال إفريقيا، واحتضن الطلاب من مختلف البلدان، وقدم تعليمًا شاملًا في مجالات دينية ودنيوية.
• جامع قرطبة: كان من أروع المعالم الإسلامية في الأندلس واستمر في تقديم التعليم والثقافة لأوروبا لعدة قرون، وكان يضم حلقات تعليمية تجمع بين العلوم الدينية والطبيعية.

مكتبات عامة وبيوت الكتب

بالإضافة إلى بيوت العلم والمدارس والبيمارستانات، كانت المكتبات العامة وبيوت الكتب من أهم المؤسسات الثقافية التي دعمت الحركة العلمية والفكرية في العالم الإسلامي.

• مكتبة دار العلم في القاهرة: كانت تحتوي على مجموعات ضخمة من الكتب والمخطوطات في مجالات متعددة، وكان يُسمح للطلاب والباحثين باستخدامها بشكل مجاني. تميزت مكتبة دار العلم بأنها منظمة وفق أقسام موضوعية، تضم كتب الفقه، وعلوم القرآن، وعلوم الطب، وعلوم الفلك، وعلوم اللغات.
• بيت الحكمة في بغداد: يُعد من أشهر بيوت الكتب في التاريخ الإسلامي، حيث لم يكن مركزًا للترجمة والتعليم فحسب، بل كان يحتوي أيضًا على مكتبة ضخمة تضم مخطوطات من الحضارات اليونانية، والفارسية، والهندية. كانت المكتبة تتيح للعلماء الاستعارة منها، وعُرفت بتقديم خدمات بحثية مميزة، حيث كان العلماء والطلاب يتبادلون الأفكار ويجرون المناقشات العلمية.
• خزانة الكتب في مكتبة ابن أبي النديم: أحد العلماء المشهورين، حيث وثق في كتابه “الفهرست” قائمة شاملة بالكتب والمخطوطات الموجودة في عصره، مما يظهر حجم الحركة العلمية ونشاط المكتبات في الدولة الإسلامية.

    مكتبات أخرى مثل خزائن الكتب الخاصة: أسسها بعض العلماء والأمراء لطلبة العلم، وكانت تُجهز بمراجع نادرة تسهل تصنيف العلوم وعمليات البحث والدراسة.

بيوت الحكمة ودور العلم كمراكز للبحث والتطوير العلمي

بالإضافة إلى دورها في التعليم والترجمة، كانت بيوت الحكمة ودور العلم أيضًا بمثابة مراكز للبحث العلمي والتطوير، حيث لم يقتصر نشاطها على التعليم التقليدي، بل شجعت العلماء على البحث والتجربة العلمية، وأسهمت في تحقيق العديد من الابتكارات والاكتشافات.

•  مراكز البحث في بيت الحكمة ببغداد: إلى جانب كونه مكانًا للترجمة، ضم بيت الحكمة مختبرات وأماكن مخصصة للأبحاث التجريبية في الطب والفلك والكيمياء. وتعاون العلماء من مختلف التخصصات في إجراء البحوث العلمية وتطوير نظريات جديدة بناءً على أسس علمية.
• دور العلم في تطوير المناهج الدراسية: كانت هذه المراكز تُشرف على تطوير المناهج العلمية، إذ اعتمدت على مناهج منهجية تهدف إلى توفير المعرفة المتنوعة والمتعمقة. وقد تضمنت علوم الفلك، والرياضيات، والجغرافيا، والطب، وعلوم اللغة، مما ساهم في تكوين قاعدة علمية متقدمة في العالم الإسلامي.

المقارنة بين النظريات التربوية الإسلامية والنظريات الغربية

في التفريق بين النظرية التربوية الإسلامية مقابل النظرية التربوية الغربية : يُنظر إلى التربية وفقًا للفكر الإسلامي على أنها عملية شاملة تهدف إلى تطوير الإنسان في جميع جوانب شخصيته؛ الأخلاقية، والفكرية، والروحية، والاجتماعية.

بينما على النقيض تركزت النظريات التربوية الغربية في نشأتها على فلسفات تعتمد إما على:

•  النظرية المثالية: التي تميل إلى تقديم المعرفة التراثية والمبادئ الأخلاقية العليا، مع التركيز على الفكر والعقل.
• النظرية الطبيعية: التي أسسها جان جاك روسو، وتركز على تربية الفرد بالاعتماد على طبيعة الإنسان وتلبية حاجاته الجسمانية.
• النظرية البراغماتية (النفعية): التي تعتمد على النفعية وتطبيق المعرفة العملية لتحقيق الأهداف المباشرة للحياة، وتُعلي من قيمة التجربة والخبرة.

ويمكن إجمال الاختلافات بين النظريات التربوية الإسلامية والغربية:  

•  الاعتماد على العقلانية في الغرب مقابل الوحي في الإسلام: اعتمدت النظريات الغربية بشكل رئيسي على العقلانية والتجربة، بينما اعتمدت التربية الإسلامية على الوحي الإلهي مع مراعاة العقل.
• وحدة النظرة التربوية الغربية: النظرية التربوية الغربية تتبع نهجًا موحدًا، في حين أن النظرية الإسلامية تميل إلى المرونة والشمولية لتلبية احتياجات الفرد والمجتمع.
• الأيديولوجيات الفلسفية: تأثرت النظريات الغربية بالفلسفات المثالية والطبيعية والبراغماتية، ما أثر على أساليب التعليم. في المقابل، ركزت النظرية الإسلامية على الإنسان كوحدة متكاملة من روح وجسد، مع الحرص على تحقيق التوازن.

دور المعلم والطالب في التربية الإسلامية

تختلف النظريات التربوية بين العلماء التربويين الإسلاميين حول العناصر الأساسية والثانوية التي تعد ضرورية لنجاح عملية إعداد معلم مؤهل وذي كفاءة.

دور المعلم

يعد المعلم في التربية الإسلامية حجر الزاوية في العملية التعليمية، ويتمتع بمكانة رفيعة، إذ ينظر إليه على أنه نموذج يحتذى به أخلاقيًا وعلميًا. وتشير الدراسات إلى أن إعداد المعلمين الناجحين يتطلب مجموعة من العوامل التي يجب أن تتوفر معًا، وتشمل هذه العوامل:

•  العمق الإيماني: يعتبر هذا العنصر أساسيًا في شخصية المعلم، إذ أن العملية التعليمية بأكملها قد تنهار في غياب هذا العنصر. بعض الممارسات في الواقع تشير إلى تكليف بعض الأفراد بمهام تعليمية فقط لكونهم ناشطين اجتماعيًا دون الاهتمام بالعمق الإيماني الذي يُعد الشرط الأساسي للشخصية التربوية.
• الإخلاص: إذا كان حديث المعلم يفتقر إلى الإخلاص، فإنه يصبح بلا تأثير. يُضفي الإخلاص على الكلام أثرًا يجذب المستمعين ويجعل رسالته تستمر في أذهانهم.
• الصبر: يعد الصبر عاملًا أساسيًا في شخصية المعلم، ويتأثر هذا الصبر بإيمان المعلم، ويؤثر بدوره على تعامل المعلم مع طلابه والمجتمع. وقد سُئل الإمام أحمد بن حنبل عن الراحة، فقال: “عند أول قدم توضع في الجنة.
• الزهد: الزهد من السمات الأساسية في تكوين شخصية المعلم، إذ يجب أن يكون غير متمسك بمغريات الحياة الدنيوية، وموجهًا اهتمامه نحو الآخرة. الزهد يعزز من تأثير المعلم ويجعله نموذجًا يحتذى به.

دور الطالب

يعتبر الطالب ركيزة مهمة في العملية التعليمية وتلعب شخصية الطالب دورًا محوريًا في نجاح العملية التعليمية، وحددت التربية الإسلامية صفات أساسية للطالب المثالي منها:

• التواضع وحسن الأدب: على الطالب أن يُظهر الاحترام لأستاذه وأقرانه، وألا يشعر بالتكبر أو التفاخر بما يتعلم.
• الاجتهاد والانضباط: يتعين على الطالب أن يكون مجتهدًا ومنضبطًا في دراسته، وأن يخصص وقته للعلم بجدية.
• حب العلم والاستمرار في طلبه: شجعت التربية الإسلامية على مواصلة التعلم والتعمق في المعرفة، حيث اعتبرت أن العلم لا ينتهي بمجرد انتهاء الدراسة، بل هو رحلة مستمرة.

ويدعو الفكر التربوي الإسلامي الطالب إلى كسر شواغل الدنيا التي قد تعيقه عن تحصيل العلم، حيث يشدد الإمام الغزالي على ضرورة الابتعاد عن الاهتمامات الدنيوية الملهية، لتحقيق تفرغ كامل للعلم.

الخلاصة

اعتمدت النظرية التربوية الإسلامية على مصادر أساسية كالوحي القرآني والسنة، وركزت على الشمولية والتكامل في بناء الإنسان، إذ هدفت إلى إعداد فرد مسلم متكامل روحياً وعقلياً.